Показать все категории

Маска Баронг Макан

Маска Баронг Макан

Вес: 1.07 кг
Страна: о. Бали, Индонезия
Размеры: 32 х 19 см
Материал: дерево, краска

34 000 ₽

Купить

Маски на Бали – это в первую очередь атрибут традиционного религиозного представления. Сегодня маски на Бали продолжают делать по традиционным канонам. Чаще всего их создают для представлений, нежели для продажи в сувенирных магазинах. Следует различать балийских резчиков по дереву. Одни вырезают статуи и маски на продажу туристам (зачастую очень хорошего качества), другие занимаются созданием только сакральных предметов для представлений и храмов.

Мастера по изготовлению масок – это особый вид художников. Мастерство чаще всего передается по наследству. Для изготовления маски мастер должен обладать не только прикладными навыками, но и знать необходимые молитвы и церемонии. Традиционный резчик не начинает своей работы, не посоветовавшись со своим индуистским священником. Роль последнего очень велика в создании сакральных предментов. Случайно найденный им кусок священного дерева на берегу или увиденный сон могут стать причиной создания новой маски для представления или храма.

Магическая маска, которая обладает силой, делается из дерева Chinchona, растущего в священном месте. Перед тем как вырезать заготовку для маски из растущего дерева, произносятся молитвы и воздаются приношения. Затем заготовка вымачивается в воде и хранится несколько месяцев, прежде чем будет обработана мастером. Существует специальный ритуал при первом надрезе, а также завершающий ритуал, когда маска уже готова. На внутренней стороне маски пишется магическая буква и маска помещается в священное место, сопровождаемая священными дарами. Только после этого маска готова для использования в театральных представлениях.
Не использующиеся в представлениях маски хранятся в индуистских храмах городов и деревень на Бали, считается что они священны и обладают лечебными свойствами.

     Бали - один из немногих очагов индуизма в мусульманской Индонезии. Балийский вариант индуизма принято называть - хинду-бали. У балийцев поклонение богам пришедшим из Индии - Шиве, Брахме, Вишну и другим - сосуществует с поклонением силам природы (отцу-небу, матери-земле, богине риса), почитанием духов предков и верой в демонов. Сами балийцы утверждают, что их индуизм своеобразен, он намного добрее, чем, например, в Индии, а, соединившись с местными верованиями, превратился в совершенно самостоятельную религию.
     Ни один мистический ритуал на Бали не обойдется без обязательного их атрибута – деревянной маски, несущей глубокий сакральный смысл для жителей острова. Маски использовались на Бали еще до появления индуизма, и к счастью, многие их экземпляры сохранились до сих пор. Первое упоминание о театральных постановках с использованием масок относится к 896 г. до н.э.
     Сегодня маски на Бали продолжают делать по традиционным канонам, особенно знамениты мастера из деревни Мас.

На Бали маски являются неотъемлемыми атрибутами танцевальных представлений и спектаклей на сюжеты древней мифологии острова. Существует несколько основных видов таких представлений, которые носят общее наименование Бебали (bebali):
     1. «Баронг-кекет» (“Barong-keket”) – спектакль по мифологическим сюжетам, в котором показана борьба добрых и злых сил в лице Баронга и Рангды;
     2. «Чалон Аранг» или «Калонаранг» (“Calonarang”) – спектакль, главным действующим лицом которого является повелительница демонов Рангда (Rangda);
     3. «Вайан Вонг» (“Wayan Wong”) - спектакль по сюжету знаменитой Рамайяны;
     4. «Бабад» (“Babad”) – спектакль по мотивам исторических хроник.
     Каждый из видов представлений имеет свой набор традиционных масок и сцен. Мы остановимся подробнее только на первых двух представлениях, так как в них отразились сюжеты древней доиндуистской мифологии балийцев со своими исконными персонажами.
     Содержанием представления «Баронг-кекет» является мистическая борьба между добрым, благодетельным началом, персонифицированным в образе

мифического животного – Баронга, и вредоносной, враждебной людям силой, воплощенной в образе безобразной, страшной и могущественной колдуньи Рангды.
      Жестокая борьба между этими двумя персонажами, совершающаяся с переменным успехом благодаря мистическому могуществу обоих ее участников, никогда не заканчивается: либо Баронг прогоняет Рангду (к восторгу собравшихся зрителей), либо они так и остаются непобедившими друг друга, символизируя вечную борьбу добра со злом, которая и сейчас не окончена.
     Балийцы считают, что в борьбе Баронга и Рангды, где ни один из противников не может одержать полной победы, рождается баланс добра и зла. Эта борьба постоянно изображается ими в ритуальных танцах и процессиях.
     Играется «Баронг-кекет» через каждые двести десять дней на празднестве в честь предков – галунган, когда приносятся жертвы умершим. Это, так сказать, в обязательном порядке. А, кроме того, его исполняют при всяком случае, когда появляется необходимость бороться с вредоносными влияниями злых духов – болезни, неурожаи, бедствия и т. д.
    Разыгрывать представление могут только члены особого священного общества под руководством и во главе со жрецом. Представление начинается с жертвоприношения Баронгу от всех, кто заинтересован в его помощи.
     Все это убеждает нас в том, что представление баронга пронизаны мистикой и являются особой формой религиозного служения.
     «Баронг-кекет» начинается с появлением главного героя представления - Баронга. Он выходит на сценическую площадку (ею служит деревенская площадь возле храма), стуча зубами и потягиваясь от удовольствия. Сделав несколько шагов по сцене, Баронг уходит. С противоположной стороны появляется Раронг. Это ученица и помощница ведьмы Рангды. Она в красной маске и в красном одеянии. Она намеревается пройти на кладбище, чтобы увеличить свою магическую силу. Заметив её, Б

аронг осторожно приближается, нюхая воздух. Внезапно он набрасывается на ведьму и хочет ее насмерть укусить. Раронг дико кричит и спасается бегством, а Баронг преследует её под громкий смех и радостные крики присутствующих. Потерпевшая поражение Раронг, бежит на противоположный участок площади, где находится дом Рангды. Услышав о позоре своей ученицы, Рангда в гневе хватает два красных флага и выскакивает на площадь. Она – в страшной маске, с большими торчащими клыками и вытаращенными глазами, огромные груди свисают у неё до пояса. На пальцах рук – длинные когти. Она ищет Баронга. Завывая, она бегает по площадке и грозит ему; она все время чешется и трется о деревья, так как полна вшей. Завидев Баронга, Рангда становится невидимой. Ничего не подозревающий Баронг мирно прогуливается, и вдруг Рангда начинает избивать его. Баронг в страхе убегает.
Тогда его союзники (они сидели на циновке, около его места) устремляются вперед и хотят поразить Рангду крисами (традиционными ножами). Однако, благодаря своей волшебной силе, Рангда обращает оружие нападавших против них самих, и они падают на землю, пораженные своими же ножами. Рангда навела на них сумасшествие. Но им покровительствует Баронг, который сделал их неуязвимыми для оружия. Воинов Баронга опрыскивают священной водой, и они приходят в себя. Наступает решающий момент схватки. В битву бросается Баронг во главе своих последователей, и теперь Рангде приходится спасаться бегством, к общему удовольствию эмоционально возбужденных зрителей. Баронгу же приносят благодарственные жертвоприношения, а он выражает удовольствие, щелкая пастью, чем и кончается представление баронг-кекет.
Какое же животное представляет собой Баронг? Хотя происхождение Баронга сейчас трудно установить, но, тем не менее, вероятно он произошел от древнеполинезийского тотемного животного. Исследователи считают, что слово «баронг» надо рассматривать как «б’арванг», что, в свою очередь, является искаженным санскритским словом, означающим медведя. Сегодня на Бали медведи не водятся, но слово отсылает нас к мифическому животному, наделенному большой магической силой, - защитнику всего народа Бали.

     Наряду со священным баронг-кекет, на острове Бали изначально существовали еще тринадцать различных вариантов баронга, и в каждом из них героем является какое-либо животное: дикий кабан, тигр, слон, лев, корова, олень, лошадь, собака, коза и т. д. Очевидно, с течением времени, баронг (изначально, возможно, обозначавший медведя) стал собирательным образом многих тотемных животных, почитаемых на Бали. Баронгом же на острове стали называть и все подобные представления с их участием.
   Образ главного персонажа, родоначальника жанра, со временем все более и более утрачивал свой первоначальный облик и под влиянием изменений, происходящих в идеологии народа, становился вообще фантастическим, мифологическим животным.
     Сейчас на Бали известно всего пять разновидностей Баронгов, каждый из которых защищает свою часть острова. Они принимают форму дикого кабана, тигра, змеи, дракона и льва. У туристов больше всего шансов увидеть танец Баронга-льва, так как именно он защищает регион, в котором расположен город Убуд, где туристам часто показывают танец Баронга.
     Маска Баронга якобы обладает особой магической силой, которую время от времени необходимо обновлять на кладбище: для этого глубокой ночью ее кладут на могилу какого-нибудь почитаемого человека. Считается, что дух этого святого переходит в маску и передает ей особую магическую силу. Эта сила, в свою очередь, во время представления переходит на исполнителя роли. Поэтому надевание маски сопровождается особыми церемониями и жертвоприношениями. Маски хранятся в деревенском храме. Волосы из бороды Баронга, а также и вода, которой бороду омывают, считаются целебными и распродаются во время представления священниками.
     Маска Баронга маска представляет собою голову мифического чудовищного животного. Эта голова может двигаться, раскрывать рот и хлопать подвижной нижней челюстью. Туловище Баронга делается из белых и чёрных пальмовых волокон, иногда из птичьих перьев. Все туловище покрыто украшениями, вырезанными из позолоченной кожи, а также множеством маленьких зеркал. К подвижному и высоко поднятому хвосту привешиваются колокольчик, несколько пестрых платков и зеркальце.
     Носят эту маску, а, следовательно, исполняют роль Баронга двое мужчин, причем главный из них именуется «Тот, который пляшет в голове Баронга». Исполнители одеты в длинные полосатые штаны, изображающие ноги Баронга, и очень искусно подражают движениям животного. Между прочим, в обычное время актеры эти никогда не надевают таких штанов, так как по верованиям балийцев при надевании их ноги актеров превращаются в ноги животного.
     Маска Баронга изготавливается с благословения жреца, при особых обстоятельствах (после сновидений, при необычных случаях в жизни и т. д.).
     Каждая деревня на Бали имеет своего Баронга, призванного защищать людей от болезней. Обычно маску хранят в «Храме Смерти» (Pura dalem). Баронг считается носителем белой магии, которая сконцентрирована в его глазах и бороде, которую изготавливают из человеческих волос.
     В силу того, что театральные действия с танцами и масками несут еще и религиозное значение, актер, который носит маску, должен иметь с ней особые отношения. Для достижения духовной близости и сопереживания проводят церемонии свадеб актера и его маски.
     Существуют две основные разновидности современной маски Баронга:
1. Баронг Кет («Властелин лесов»). Выражение лица этой маски ужасающее и содержит черты льва, тигра, коровы и козла. Плащ его сделан из белых пальмовых или черных ротанговых волокон. Также маска имеет некое подобие крыльев, окрашенных в золото и изогнутый хвост с маленькими колокольчиками.
2. Баронг Бангкал (Bangkal). Это маска дикого кабана. Плащ его сделан из чёрного, жёлтого и красного бархата, обтягивающего рамку из бамбука.
Эта маска, баронг Макан (Macan), представляет тигра, самое страшное животное в Индонезии. Макан поддерживает равновесие между физическим и духовным мирами и действует как мощный защитник от вредного влияния призраков на деревню.